Construcciones civiles y religiosas.
En China son raras las construcciones anteriores a la dinastía Ming (XIV – XVI siglos), a causa del deterioro del material empleado y a excepción de las tumbas hipogeas de la época Shang. La reconstrucción de una estructura arquitectónica civil o religiosa anterior al III siglo a.C. es posible sólo por medio de fuentes literarias y por medio de piezas arqueológicas. La arquitectura funeraria de la época Shang y Zhou es mejor conocida gracias al hallazgo de la tumbas reales en los alrededores de Anyang.
Una gran cantidad de modelos de barro cocido de uso funerario, llamados mingi, se encontraron en las tumbas de la dinastía Han (III siglo a.C., III siglo d.C.), que además de reproducir figuras humanas y objetos de uso diario, representan también construcciones, en general casas o torres. De estos elementos arquitectónicos obtenidos por las fuentes literarias, arqueológicas y funerarias, es posible observar una continuidad histórica ya sea en los materiales de construcción, ladrillos y madera, que en algunas estructuras típicamente china, también en el urbanismo, las habitaciones alrededor del patio, las plataformas de tierra apisonada y el uso de soporte con ménsulas.
La madera es el material de construcción más utilizado en Asia, se ha utilizado en la India pre-Maurya, Japón, China, y llevó a la desaparición de los monumentos arquitectónicos más antiguos. Para los primeros constructores chinos la madera era probablemente el material que con más facilidad podían conseguir gracias al clima tropical. Como indican las piezas arqueológicas y zoológicas, habían representaciones de elefantes, tigres, rinocerontes que ya existían desde el neolítico y la época protohistórica. La preferencia para la madera en épocas sucesivas se debe también a los temblores frecuentes, como en Japón y en el norte de China, que obligaron a los constructores chinos a utilizar soportes de madera en lugar de piedra o de albañilería, El uso prevalente de un sólo tipo de material creó modelos y estilos arquitectónicos estándar, que unidos a la rígida estructura axial y conceptual, limitaba la actividad del arquitecto. En el mundo asiático, la arquitectura nunca se consideró un arte verdadero por su pesadez y por la repetición del material y de los cánones establecidos legal y religiosamente. Las dimensiones, la estructura y algunos elementos secundarios como el color de las tejas, eran en China establecidos por ley, según el rango y la nobleza del cliente. El lugar y la posición donde se tenía que construir se escogían según el principio geomántico del fengshui, o sea de la influencia de los vientos y de las aguas. Reglamentos ya establecidos por costumbre fijaban el tipo de madera, el tipo de soporte mensular, el techo, etc.
En el siglo XI XII fue redactado y publicado un manual, el Yingzao fanshi, Método de construcción de edificios, que indicaba las instrucciones y los datos técnicos, sin embargo no era un tratado original e innovador. En la China antigua el arquitecto no destaca como una personalidad artística y creativa, como por ejemplo ocurrió en Europa a final de la Edad Media y en el Renacimiento, sino que queda una figura que se confunde con el maestro albañil. La madera no excluyó el uso de otros materiales, como ladrillos y piedra, y tampoco fue causa de limitaciones dentro de la arquitectura para la creación de un sistema de carpintería. Los arquitectos chinos desde la antigüedad, como por ejemplo los de la Gran Muralla y los admirables puentes de piedra, tuvieron que enfrentarse a arduos problemas de ingeniería, que solucionaron brillantemente. Con la introducción del Budismo, el uso de estructuras de albañilería se difundió rápidamente con la construcción de pagodas de muchos pisos. Además, los muros de las habitaciones eran de ladrillos y piedras empastados con barro blanco o amarillo. Pero los muros de las casa eran estructuras provisionales al contrario de los muros que rodeaban las habitaciones, los barrios y por extenso la ciudad. Estos muros no servían para defenderse de las agresiones o peligros exteriores, su única función era de protección de la intemperie y del clima.
Otra característica de la arquitectura china es aquella con determinadas reglas convencionales de simetría, línea derecha, luminosidad, y otras estructuras típicas se repiten en edificios, ya sea civiles que sea religiosos, a excepción de algunas pagodas de origen hindú. El templo budista, taoísta, confuciano e islámico no difiere en su esencia del palacio imperial o de las casas propiedad de personajes de elevada posición social.
Los edificios chinos estructuralmente y tradicionalmente están divididos en cuatro tipos esenciales:
- el diatang o Sala utilizado como templo, sala de recepción de un palacio o de otra importante construcción. Por lo regular es rectangular y de grandes dimensiones, cuando tienen más pisos toma el nombre de diange.
- El tingtang o edificio de pequeñas dimensiones, se utiliza para construcciones no importantes en el interior de un complejo arquitectónico como el palacio o monasterio.
- Yuwu o edificio subsidiario, que incluye corredores, warehouse y edificios de uso general, estructuralmente es parecido al tingtang.
- Tingxie o pabellón parecido al tingtang y al diantang, se utiliza en edificio de segundo orden.
El tipo más difundido de construcción es el diantang, tradicionalmente traducido con el término de pabellón o sala; por lo regular está dividido por columnas cilíndricas en tres naves transversales. El esqueleto de los muros está hecho por columnas verticales de madera y por vigas longitudinales y transversales que están encajadas en la madera, eliminando así el uso de capiteles como punto de apoyo. La longitud del edificio está limitada por las vigas de madera y esto explica la reducida extensión transversal de los edificios chinos. Pero la construcción se puede ampliar aumentando las naves longitudinales. A veces unas columnas vinculadas con aquellas internas pueden ser agregadas en el exterior formando un portal abierto. La construcción está siempre arriba de una plataforma evitando así, al contrario del occidente, la excavación de cimientos. Las plataformas más antiguas eran de tierra apisonada recubierta de piedra o ladrillos. Posteriormente para los edificios más importantes, se construía una terraza recubierta de mármol con una balaustra.
Los arquitectos chinos en el pabellón y en otros tipos de edificios más importantes, como la pagoda, nunca lo concibieron como una construcción rígidamente anclada al suelo, sea para evitar que las débiles estructuras de madera y de ladrillo, se pudrieran al contacto con el suelo en un clima húmedo y lluvioso. sea para hacer frente a eventuales temblores.
El peso del techo se apoya sobre las columnas y las vigas de unión según el principio de la columna y del arquitrabe, que en teoría llevaría a la construcción de un techo plano. La abundancia de las lluvias, para favorecer el desagüe de las aguas, al contrario hicieron necesario un techo con un fuerte declive logrado por medio de un ensamblar-entablar vigas que formaban la armadura del techo. En occidente esta armadura es dada por una estructura triangular, cuyos lados en declive se juntan en el colmo del techo. En China, esta estructura repite siempre en escala menor al sistema de columna y viga de soporte. Sobre cada viga transversal se apoyan dos cortos palos verticales que sostienen una viga transversal más corta de la anterior, continuando de esta manera el conjunto, el techo se levanta gradualmente hasta alcanzar la cumbre del techo. Los soportes de las tejas están ensamblados a las extremidades de las vigas transversales en manera que se sostienen la tejas del techo encorvado. para sostener los aleros del techo chino, extremadamente encorvado y orientado hacia arriba, para defenderse ya sea del fuerte calor del verano que de las lluvias abundantes, son necesarios unos soportes apropiados además de las columnas. Los arquitectos chinos elaboraron un tipo de soporte a ménsula, que en el transcurso de los siglos, sin cambiar el principio técnico básico ha sufrido muchos cambios de estilos. Las ménsulas se encuentran también en el interior como sistema de reforzamiento de las bases de soporte de las columnas y de las vigas. El sistema mensular en su forma más elemental está constituido por un corto brazo sobre el cual se levanta un plano donde se apoya ensambladas las vigas transversales.
Una variante de este tipo de ménsula llamada horizontal consiste en el multiplicar progresivamente los brazos y los planos de apoyo hasta que en el último plano se apoya el soporte del alero o la viga. El aumento de los brazos mensulares gravaba sobre las columnas, para evitar que estas últimas se desplomaran hacia afuera, se agregaban vigas transversales que cruzaban las ménsulas. Pero este tipo de conjunto mensular podía ser aplicado sólo a edificios de pequeñas dimensiones. En el periodo Tang fue anexada una ménsula inclinada de soporte, antes a las esquinas y después sobre toda la línea del alero. Este brazo mensular oblicuo proporcionaba a todo el sistema un tono vivaz y dinámico que contrastaba con el acostumbrado conjunto de brazos horizontales y planos verticales.
En época Han el sistema mensular según lo que se puede deducir de los bajorrelieves de tumbas y de los modelos en barro cocido de uso funerario, el techo no era muy curvo y saliente por lo cual no era necesario el soporte mensular. En este periodo el sistema de ménsulas no reforzaba el soporte de las columnas, que tienen huellas de capiteles sencillos sobre los cuales se apoyaba los arquitrabes. Las ménsulas estaban colocadas arriba de este arquitrabe, además al centro, entre los dos brazos, se apoyaba el soporte del techo.
Examinando algunos tipos mensulares de la India y de Asia Central se observan algunas analogías que dejan pensar a contactos entre China e India aún más antiguos de los que refieren las fuentes históricas. El techo curvo y los aleros muy salientes están representados histórica y arqueológicamente a partir del siglo VI d.C.
Casas
Varias son las explicaciones para justificar la forma bizarra y extravagante, a los ojos de un occidental, del techo chino. El clima monzónico con lluvias abundantes, fuertes
vientos, con el sol a plomo en verano puede ser que fue una de las causas para explicar los aleros muy salientes, pero no justifican la línea curva. Necesidades estéticas y extravagantes del pueblo chino no parecen ser un motivo suficientemente válido, porque la curva parece ser más bien el resultado de un hundimiento natural. De hecho según una teoría bastante válida el hundimiento en origen se producía por el uso de cañas de bambú para cubrir el techo, que con el tiempo se curvaron aplastadas por su mismo peso. Esta teoría parece ser confirmada también por Marco Polo, que describe el bambú como el material para cubrir los pabellones de caza en el Palacio de Verano, y por el uso hasta nuestros días de cubrir las habitaciones más sencillas en el sur de China con las flexibles cañas de bambú
La habitaciones chinas por lo regular no se tratan en los manuales de arquitectura occidentales. En época antigua los pobres vivían en cabañas con el techo de paja, mientras las familias ricas vivían en edificios con arquitectura parecida a aquella de los templos posteriores. Las habitaciones estaban reunidas alrededor de patios simétricamente colocados a la derecha y a la izquierda, con el pabellón principal al centro. Los patios se sucedían a lo largo del eje principal, normalmente los más atrasados estaban reservados a las mujeres de la familia. A los lados del patio podían estar las galerías que llevaban al edificio, como después en los templos budistas. Esta estructura arquitectónica se encuentra también en algunas magníficas mansiones construidas en Suzhou por ricos funcionarios, famosas sobre todo por sus jardines. Por ejemplo en el Palacio de Jardín del Bosque de los Leones, Shizilin, construido junto al jardín en 1350 por el monje budista Tian Ku, encontramos construcciones típicas , desde el sencillo pabellón abierto a tipos más elaborados de tingtang, utilizados como habitaciones o biblioteca. donde se observa, al contrario que la ciudad, el intento de armonizar los edificios con el ambiente espontáneo y natural del jardín.
El estudio de estas antiguas construcciones también a un nivel más modesto resulta muy interesante para comprender algunas estructuras arquitectónicas modernas. La mayor parte de las casas chinas en el tardo periodo Qing eran en general de dos pisos, los muros de ladrillo o piedra estaban pegadas con cal, los techos eran de tejas, los pisos de madera o de ladrillos. La entrada principal era muy elaborada, la parte inferior estaba recubierta de ladrillos, mientras que la superior era de madera, grabada y pintada. Sobre la puerta se colocaba una placa donde se mencionan los méritos y los honores obtenidos por la familia en el presente y en el pasado. Después de pasar la puerta, se encontraba un segmento de muro llamado Yingbi o Muro de las Sombras, colocado aisladamente, que permitía el pasaje solo lateralmente. El muro de las Sombras servía para obstaculizar la entrada de los demonios y espíritus malos, que según las creencias populares procedían horizontalmente en la misma dirección. El más conocido de estos muros es aquel de la entrada de los pabellones del lago Beihai, llamado Muro de los Nueve Dragones, que está magníficamente cubiertos con azulejos colorados.
La casa podía tener uno o dos patios, las piezas en la planta baja estaban repartidas de la siguiente manera: cuatro cuartos para dormir, cuatro cocinas y dos salas para recibir. En el piso superior se encontraban la bodega, cuartos vacíos, que ocasionalmente se podían utilizar como recamaras, el cuarto para tejer y el altar ancestral, donde se colocaban las tablitas de los antepasados. Los miembros de la familia cada día quemaban incienso y en determinadas ocasiones presentaban ofrendas frente al altar de los antepasados. La agrupación de los cuartos en la planta alta tiene huella de las antiguas costumbres relacionadas con el mundo agrícola y campesino. De hecho en la época Shang y Zhou parece ser que los difuntos eran sepultados en el lugar donde se conservaban las semillas, cerca de la recamara matrimonial, para volver fértil a la cosecha y a la familia. Las casas con dos patios eran un duplicado del modelo anterior, sólo que los cuarto del segundo piso nunca se ocupaban.
Un tipo de vivienda más pequeña era aquella de dos cocinas, dos recamaras y dos salas repartidas a los dos lados del patio; en el piso superior se encontraba el altar de los ancestros. Los muros de las casas y los elementos de madera eran pintados y grabados con abundancia, mientras las ventanas estaban decoradas por una fina red de motivos geométricos y florales lacados.
Las casas de los pobres eran chozas con techo de paja y con los muros de adobe que por las frecuentes lluvias se podrían y se caían rápidamente. Pero aún en estas míseras viviendas de dos piezas siempre estaba presente el altar de los antepasados.
China ocupa un extenso territorio donde se dan muchos cambios geográficos y diferencias climáticas y es en las casas populares donde se advierte una adaptación al ambiente natural más que en las construcciones oficiales o las casas de personajes de alto rango.
Las casas de las aldeas y de las ciudades septentrionales están hecha con adobe o de ladrillos, que confieren a las viviendas un color amarillo o gris uniforme. Además los techos son menos salientes y curvos por el clima más seco. En algunos pueblos cerca de Xi’an, en Shanxi aún se notan casas excavadas en las paredes de arcilla de las montañas, que se relacionan directamente con las habitaciones prehistóricas.
En la China meridional las casas de las aldeas están siempre pintadas de blanco con el techo de tejas grises muy encorvado; en ciudades como Shanghái las estructuras de madera están pintadas de rojo, mientras que en Chengdu de verde. En el área centro meridional abundan las lagunas y los ríos unidos entre ellos por una compleja red de canales navegables, en estos lugares, como por ejemplo a Suzhou, las puertas y las escaleras de las casas conducen directamente al río o al canal como en Venecia. En las casas de los campesinos chinos el piso a menudo está hecho de una sólida capa de tierra apisonada, que se puede barrer y tener el aspecto de un piso de ladrillos.
Edificios religiosos.
En China la arquitectura religiosa de tipo oficial está representada por modelos estándar, en el interior de cambios estilísticos y regionales. El templo es una estructura arquitectónica que fue utilizada por las cuatro diferentes religiones que se difundieron en China: el confucianismo, el taoísmo, el budismo y el islamismo. Las primeras dos religiones son autóctonas y en el pasado estaban profundamente enraizadas en la sociedad china en sus diferentes aspectos, desde la organización política y administrativa hasta las manifestaciones culturales y artísticas más representativas.
Confucio y Laozi considerado el fundador del taoísmo, vivieron en el siglo V a. C., un periodo muy difícil de la historia china. El reino de los Zhou, quebrantado en muchos pequeños estados feudales, había perdido el poder y sobrevivía sólo como dinastía, a la cual el dios supremo Shangdi había confiado la tarea en el estado de realizar los ritos necesarios para el orden cósmico. Confucio en este periodo de incertidumbre social y moral propuso un regreso al pasado, con el respeto de los ritos y de las ceremonias tradicionales, el culto de los antepasados; con esto no hace otra cosa que formular un sistema social, político y administrativo basado sobre las reglas, costumbres, moral y religión del pasado. La suya es más bien una filosofía pragmática que una religión, como es considerada impropiamente en occidente. La piedad filial y el culto de los antepasados son el núcleo del confucianismo y de toda la sociedad china. El culto de los antepasados no exigía la construcción de templos y menos de monasterios, las ofrendas y los sacrificios se realizaban frente al altar doméstico, donde se colocaban las tablitas con los nombres de los antepasados difuntos. Sólo el emperador rendía homenaje a sus propios antepasados con ceremonias públicas en el templo ancestral, que eran a beneficio de todo el país. Un ejemplo de estos sagrarios ancestrales de la dinastía reinante es el Tai Miao, en el interior de la Ciudad prohibida. La arquitectura hace recordar a aquella de la Sala de la Suprema Armonía. El confucianismo menosprecia todas las supersticiones y los ídolos populares, pero igual que el Taoísmo, con la introducción del Budismo fue obligado a inventar hagiografías de personajes confucianos y a instituir un verdadero culto a Confucio.
La arquitectura de los templos confucianos no difiere de aquella civil y aún menos de aquella budista. Un profano al entrar en el recinto de un complejo arquitectónico confuciano no sabe si está en un edificio civil o religiosos. La misma afirmación es válida para el taoísmo. El templo de Confucio en Qufu, ciudad natal del filósofo chino, constituye, junto al palacio imperial de Beijing el ejemplo más imponente y majestuoso de arquitectura típicamente china. En el año 476 el duque Ai del principado de Lu hizo construir el templo que en el transcurso de los siglos fue reconstruido y ampliado más de setenta veces, y por esto está difícil reconocer el antiguo esquema. La Sala del Sueño y la sala del Albaricoque fueron construidas según el estilo de los palacios imperiales de Beijing con tejas amarillas y muros rojos. La sala Dachan, de nueve espacios intercolumnios, conocida también como la Sala de los Sacrificios, fue construida en el siglo XII y reconstruida en el 1724. Las columnas de mármol que sostienen el portal están talladas con imágenes de dragones, que juegan con una perla entre las nubes. Durante las visitas del emperador se cubrían con seda roja porque su belleza superaba aquella de las esculturas del Palacio imperial. Hecho curioso y en el mismo tiempo síntoma del sincretismo religioso de época Ming y Qing son los cuatro pilares de la puerta Lingxing, donde están esculpidos los devaraja, unas divinidades de origen india.
El taoísmo al contrario del confucianismo es una doctrina en antítesis con las convenciones sociales de cualquier tipo. El ideal de vida taoísta es el de vivir en contacto con la naturaleza, buscando el curso natural de los eventos sin alguna intervención. Monjes y sabios chinos se proponían la búsqueda de la Inmortalidad por medio de prácticas alquímicas, sexuales, higiénicas y de gimnasia de tipo yoga. Los principios generales del taoísmo eran en oposición con la vida del monasterio, el ideal de vida era aquel del sabio eremita en busca de sí mismo y del Dao, principio único y supremo, inmanente en todos los seres vivos según una forma de panteísmo. Entonces en la antigüedad las habitaciones de los monjes eran muy sencillas; se transformaron en monasterios y en templos sólo cuando empezó a difundirse el budismo, como intento de volver a ganar el favor popular. Se asiste también a la construcción de templos tallados en la roca de tipo hindú a lo largo de laderas empinadas como por ejemplo el templo de Sanqing en los cerros Xishan, a la orilla del lago dianchi cerca de Kunming.
El taoísmo fue el pensamiento filosófico que más ha influenciado y determinado el desarrollo de las artes y de la literatura china, en particular de la pintura y de la poesía. La arquitectura, al contrario, está empapada de un rígido racionalismo confuciano, sobre todo en las estructuras urbanas, que atribuye al espacio un valor repetitivo y ritual con el fin de reproducir en el orden terrenal el orden cósmico. Desde este punto de vista las concepciones filosóficas y religiosas de la India ofrecen muchas coincidencias ya sea con el ritualismo confuciano, que con la vida sencilla y ascética del sabio taoísta.
La arquitectura china e india, a pesar de ser profundamente diferentes, ofrecen más puntos de contacto que con la arquitectura occidental, porque reflejan en sus estructuras su conceptos filosóficos y cósmicos, además los grandes complejos arquitectónicos hindúes, que son casi ciudades templo, sea la ciudad china, están siempre planeados y su construcción y son de orden público. Esta analogía nace también de la estructura política china e hindú que refleja una tendencia centradora de aquel sistema conocido como despotismo asiático, basado sobre la agricultura y el control y manutención de las grandes obras hidráulicas.
El budismo fue introducido en China en los siglos I – II d.C.. En época Han de occidente llegaban a China en gran cantidad de mercancía por medio de la famosa Ruta de la Seda. Junto a las mercancías viajaban también ideas y probablemente fueron los mercaderes centro-asiáticos los primeros en buscar y crear una comunidad budista en China.
El Budismo nació en India en el siglo V a.C. como reacción al rígido sistema hinduista, que preveía un ciclo infinito de nacimientos, muertes y renacimientos por medio de reencarnaciones, llamado samsara. A esta ley inexorable ninguno de los seres vivientes podía escapar, ni los dioses. La religión hinduista estaba embebida de un rígido ritualismo, que tenía su momento central en el sacrificio, realizado por los brahmanes, sacerdotes que integraban una casta propia. Gautama Sakyamuni, o príncipe de los Sakya, se propuso de liberar a todos los seres vivientes del dolor y del inevitable ciclo de muerte y renacimiento. Después de conducir una vida muy ascética, a través de una larga meditación alcanzó la Iluminación. El Buda o Iluminado afirma que la liberación del samsara es posible sólo extinguiendo el karma, o sea la energía acumulada por un individuo durante su vida y que lo empuja a la encarnarse en otro ser viviente. La ausencia de deseos y una vida santa y ascética según los principios del Óctuplo Sendero conduce a la extinción del karma y a anularse en el nirvana.
El Budismo que llegó a China entre los siglos I y II estaba profundamente modificado por medio de la experiencia centro-asiática, en particular en arte y en arquitectura había sufrido la influencia irania-greco – helenística. En tierra china adquirió un aspecto más original por la influencia del taoísmo, desarrollando la filosofía Chan, mejor conocida en Occidente con el término japonés de Zen, y una religión que contemplaba la creencia en un Paraíso Occidental, donde reinaba Buda Amithaba, donde renacen las almas piadosas. La arquitectura de la India influenció profundamente a la arquitectura china y es la única expresión técnica y artística que aportó cambios en el rígido esquematismo arquitectónico de la China antigua. La tradición de la India y aquella china indican una fuerte tendencia a inspirarse a un ideal cósmico donde colocan la imagen misma y la función del hombre.
En el relieve de unos ladrillos pertenecientes al periodo Han se representa simbólicamente el concepto chino del espacio. En el interior del cuadrado, en el sur está representada el ave fénix con el color rojo, emblema del verano, al este el dragón azul símbolo de la primavera, al norte una serpiente enroscada en una tortuga, ambos símbolo del regreso del invierno, de la hibernación y al oeste un tigre blanco que es emblema del otoño. El espacio y el tiempo están estrechamente relacionados, los puntos cardinales coinciden con las cuatro estaciones, en una sucesión cíclica de carácter cósmico. Este tipo de representación se encuentra también en los espejos de época Han, que se consideraban objetos mágicos o rituales. El hombre en esta composición interviene abstractamente por medio de la escritura. Los cuatro puntos cardinales estaban colocados alrededor de un centro cósmico, que en el caso de los espejos es siempre marcado, y en la ciudad china marca el punto de referencia del poder imperial.
En China se construyeron grandes monasterios y templos en Dunhuang, también en otras zonas septentrionales, como Yunkang y en Longmen, en particular durante las dinastías de los Wei Septentrionales y de los Tang. En Yunkang se intentó fusionar la arquitectura en roca con aquella de madera: la entrada a las cuevas tienen una fachada de madera de varios pisos que reproduce la mitad de un edificio de tipo diange apoyado a la pared.
El estupa hindú en origen era una construcción sin espacio interno, destinada a contener las reliquias del Buda y al mismo tiempo a tener la función de diagrama cósmico. De la base se levanta la cúpula esférica que tienen arriba una terraza cuadrada, llamada harmika, al interior de la cual se levanta un eje con nueve discos, representa los nueve niveles de la montaña Meru, el cerro mítico colocado en el centro de la tierra, que servía como eje de conjunción entre cielo y tierra. Al edificio se accede por medio de una puerta llamada torana, magníficamente tallada, como se observa en aquella de Sanchi, que recuerda modelos de madera, se recorre un espacio rodeado de una balaustra de mármol. Que es parte integrante del estupa, al recorrerlo el fiel realiza el ritual de la circumambulación, o sea de marcar con su camino el espacio cósmico.
Fuera de la India el estupa tuvo una gran difusión y mediante cambios conceptuales y estilísticos; se transformó su aspecto original acentuando sobre todo el verticalismo con una consecuente atenuación y hasta eliminación del cuerpo esférico. En China el rito de la circumambulación pierde su valor y con la pagoda de más pisos se transforma en un relicario que contiene en general tesoros sagrados traídos por los monjes peregrinos de la India. La puerta torana se transformará en un edificio monumental aislado retomando la antigua estructura de madera, colocada a lo largo de las calles y levantada para celebrar los méritos de algún personaje o de alguna viuda que no había vuelto a casarse.
La pagoda china deriva conceptualmente del estupa hindú, sobre todo por su función de relicario, mientras desde el punto de vista estructural y arquitectónico se observan dos tradiciones distintas, que difieren entre ellas sea por el tipo de material empleado, sea por la solución a problemas arquitectónicos distintos. El origen de la pagoda, en China es difícil de establecer, pero desde el principio presenta dos prototipos diferentes, uno en piedra y otro en madera, pero de este último solamente se tienen huella en las fuentes literarias, por la deterioro del material.
La pagoda en piedra sin duda deriva de modelos de la India y centro-asiáticos, como se observa en la pagoda de Songyue Song en el Henan, que constituye el más antiguo ejemplo de pagoda china. Construida durante la dinastía Sui su modelo Gupta, está integrada por 15 pisos degradantes hacia arriba.
En India del centro, se sustituye con el concepto de eje cósmico. En el medallón de Amaravati, representante la traslación de la taza de las limosnas del Buda en el cielo Tushita, se observa a través de la intrigada posición de las figuras, un eje, un centro, imaginario pasante a través de la taza. Según el concepto hindú el eje cósmico pasa a través de los nueve cielos e alrededor de él rueda el universo infinito. El tiempo como el universo es cíclico y con el alternarse de las estaciones, y de los ciclos cósmicos llamados Kalpa, el universo muere y vuelve a renacer, como en el ciclo del samsara. Estos conceptos típicamente asiáticos son esenciales para entender la arquitectura de la India y del Extremo Oriente.
En la arquitectura de la India es importante el concepto del vacío en oposición al espacio lleno.
El efecto de un espacio vacío se obtiene encerrando una zona con un sistema de balaustras o de paredes, mientras que el volumen dado por la columna, por el estupa o el altar constituye el espacio lleno. En India, existen diferentes tipos de arquitectura religiosa, hinduista, jainista y budista, pero aquí interesan sólo las construcciones relacionadas con la tradición Budista que influenciaron más la arquitectura china: el estupa y la sala chaitya, a veces integrada por grandiosos complejos arquitectónicos excavados en la roca. La sala chaitya es parte de la arquitectura cortada en la roca y entonces sin un espacio exterior. El arquitecto no construye en el sentido tradicional de la palabra, resolviendo problemas de estática, sino que logra un espacio en las paredes de la roca. La cohesión de las paredes resuelve los problemas de sostén y de estática, y por eso se habla de una pseudo-arquitectura.
También en India se construía tomando en cuenta el suelo: oír antes de construir una casa, el astrólogo determinaba qué piedra del cimiento había que colocar sobre la cabeza de la serpiente que sostiene al mundo, así se podía fijar bien la casa y evitar temblores. La cabeza de la serpiente es un centro del mundo y equivale al dragón terrestre de los chinos.
El interior de la sala chaitya es sustituido por una nao (nave) central y dos laterales, separadas por columnas y terminantes en una forma absidal, donde se coloca una pequeña estupa: así el fiel entra en las vísceras de la tierra, y revoca antiguos rituales relacionados con el culto de la tierra madre, mientras que la realización del ritual de la circumambulación, es realizado a lo largo de las naos laterales y en la zona absidal, que transforma el espacio en una experiencia cósmica y religiosa, esto explica por qué en India los edificios no representan estructuras áridamente arquitectónicas, sino verdaderos diagramas cósmicos.
El estupa se identifica con la ley del Buda, que es universal y cósmica, por analogía representa al mismo universo. Los templos y los monasterios en cuevas tuvieron una gran difusión fuera de India. En Pakistán y en Asia Central encontramos grandiosos complejos en roca, donde las esculturas reflejan una influencia griega helenística, este arte se conoce con el nombre de Arte del Gandhara.
Entre Oriente-Occidente 
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